إن من يدعو الآخرين إلى الاتحاد (الوحدة)، فإنه قد قبل بوجود نقاط مشتركة بينه وبين من يدعوهم، كما قبل بوجود اختلافات في بعض القضايا.
فإذا لم يقبل بوجود الاختلاف، فلا معنى للدعوة إلى الاتحاد. وإذا كان أحد يدعو أناسًا آخرين إلى الاتحاد، فيجب عليه أن ينتبه إلى النقاط التالية:
أ) يجب عليه أن يعرف أهداف الناس أو المؤسسات أو المذاهب التي يريد أن يتحد معها، وفكرها وبنيتها الفكرية. ما هي أهداف من يدعوهم؟ ما هو نمط تفكيرهم؟ ما هي سياستهم واستراتيجيتهم؟ ما هي مبادئهم؟ باختصار، يجب عليه أن يعرف ذلك الحراك والتيار الفكري والمذهب والمشرب. فإذا لم يعرف من هم الذين يريد أن يتحد معهم، فإنه يكون قد أطلق شعارات في الهواء. لأن الناس الذين يريد أن يتحد معهم قد لا يشاركونه نفس الهدف في الأساس، أو قد لا يتبعون نفس الاستراتيجية والسياسة. وبالتالي، فإن وحدة الناس أو المؤسسات والحركات التي لا تشارك نفس الهدف وتختلف في الأساس غير ممكنة. إذن، الشرط الأهم للوحدة هو أن يعرف الأطراف بعضهم بعضًا تمام المعرفة.
ب) إذا كانت الوحدة بين الناس والحركات الإسلامية التي تشارك نفس الهدف ممكنة، أي إذا تعرفوا على أهداف وغايات بعضهم البعض ورأوا أن من المناسب إقامة وحدة فيما بينهم، فيجب عليهم حينئذٍ تحديد نقاطهم المشتركة. في أي نقاط يتحدون، وما هي نقاطهم المشتركة، يجب أن يكون ذلك معروفًا. قد يُطرح السؤال التالي: إذا كانوا يشاركون نفس الهدف، فهم إذن واحد، وكل شيء بينهم مشترك، ولا توجد بينهم نقاط اختلاف، فلماذا يحددون النقاط المشتركة؟ نعم، هذا صحيح، لكن المؤسسات والمنظمات التي تشارك نفس الهدف تكون واحدة في الأهداف الأساسية، ولكنها قد تكون مختلفة في التفاصيل، وفي السياسة التي يجب اتباعها، وفي المنهج والاستراتيجية. ولهذا السبب، يجب أولاً تحديد النقاط المشتركة، ومعرفة إلى أي مدى هم معًا. وإلا، فلن يتوانوا عن اتهام بعضهم البعض. بل قد يصلون إلى مرحلة تكفير بعضهم البعض وإعلانهم منافقين وخونة.
وكما يتم تحديد النقاط المشتركة، يجب كذلك تحديد نقاط الاختلاف، والمجالات التي لا يمكنهم العمل فيها معًا، والاختلافات الفكرية، والاختلافات المنهجية، والخصائص التي تميزهم عن بعضهم البعض، ويجب أن يظهروا الاحترام المتبادل. وبدلاً من اتهام بعضهم البعض بسبب نقاط الاختلاف هذه، واتخاذها ذريعة لمهاجمة بعضهم البعض، وفرض أفكارهم وآرائهم على بعضهم البعض، يجب عليهم قبول هذه الحقائق وأن يكونوا متسامحين ومحترمين لبعضهم البعض.
ج) بعد التعرف على بعضهم البعض جيدًا، ومعرفة أهدافهم، وتحديد نقاطهم المشتركة ونقاط الاختلاف، يجب قطع المرحلة الأخيرة. يجب عليهم أولاً محاولة إزالة نقاط الاختلاف والخلاف. يجب عليهم إزالة الخلافات في إطار القرآن الكريم والأحاديث الشريفة. وإذا لم تكن نقاط الخلاف هذه بحجم يضر بالدين والإيمان، وكانت فقط في مجال المنهج والاستراتيجية والسياسة التي يجب اتباعها، فيجب عليهم حينئذٍ إظهار الاحترام المتبادل للآراء والتوجه نحو النقاط المشتركة. وبعد تحديد النقاط المشتركة، يجب أن يكونوا في حالة من التعاون والتضامن الكامل في تلك النقاط. يجب اتباع طريق مشترك من خلال التشاور وتبادل الآراء في الأمور المشتركة. وإذا تم الإصرار على حل نقاط الاختلاف، فسيؤدي ذلك إلى تحول النقاط المشتركة أيضًا إلى نقاط اختلاف، وظهور التفرقة والنزاع. وفي النهاية، لن تكون الدعوة إلى الوحدة أكثر من قول "آمين" لدعاء لن يستجاب، وإطلاق شعارات لوحدة لن تتشكل.
نظرًا لأن المسلمين في العالم ينتمون إلى مذاهب ومشارب مختلفة، ويحاول المسلمون من نفس المذهب والعقيدة أن يعيشوا معتقداتهم في إطار طرق ومشارب ومنظمات مختلفة، أو لديهم سياسات واستراتيجيات مختلفة، فعندما يتعلق الأمر بوحدتهم، يجب تحديد المجالات التي يريدون أن يتحدوا فيها. لا ينبغي استغلال المسلمين باسم الوحدة، ولا ينبغي أن تُشرح لهم الوحدة التي ينص عليها الإسلام بشكل خاطئ. أحد أسباب عدم تمكن المسلمين من تحقيق الوحدة لقرون هو عدم نقل المعنى الحقيقي للوحدة الإسلامية إليهم. وفي هذا السياق، يجب أيضًا تحديد مراحل الوحدة.
إن ما يعطي قيمة لحياة الإنسان، ويكسب حياته أهمية، ويوجه حياته الفردية والاجتماعية هو عقيدته وإيمانه. العقيدة والإيمان يشكلان جوهر الإنسان. الله تعالى، في الآيات التي أنزلها من أجل الوحدة في القرآن الكريم، يدعو إلى الوحدة في العقيدة والإيمان. يدعو إلى الإيمان بالله الواحد (عز وجل)، والإيمان برسول الله (صلى الله عليه وسلم) الذي جاء بالشرائع الإلهية وبيّنها، والإيمان بيوم القيامة. يدعو إلى عبادة الله (عز وجل) واتباع الدين الذي أرسله. ومن ناحية أخرى، ينهى عن عبادة أي شيء آخر غير الله (عز وجل) كإله، وعن عبادة غيره. سواء في الآيات التي تدعو إلى الوحدة أو في الآيات التي تنهى عن التفرقة، فإنه يدعو إلى "التوحيد". تدعو الآيات المسلمين إلى أن يكون لديهم "إيمان توحيدي" في العقيدة والإيمان. وعندما نأخذ في الاعتبار أن هذه الآيات نزلت في مكة، فسيتبين أنها بشكل عام آيات تبين أسس العقيدة والإيمان. وبالتالي، سيفهم أن الآيات لا ترفض الاختلافات الفكرية بين المسلمين خارج القضايا العقائدية. كما أن رسول الله (صلى الله عليه وسلم) لم يعتبر الاختلافات الفكرية أبدًا تفرقة أو فتنة.
يمكننا بيان وحدة المسلمين في هذا المجال بطريقتين: إحداهما هي الوحدة في الإيمان بأسس عقيدة وإيمان المسلمين التي يشترك فيها جميع المسلمين، وهي التوحيد والنبوة والمعاد وغيرها من أسس الدين الثابتة. أي قبول أركان الإيمان الواردة في الحديث القدسي "آمنت بالله..." دون شك أو ريب. والأخرى هي الوحدة في الأعمال التي هي مظهر عملي لهذا الإيمان في الواقع، وفي الأعمال العبادية التي طلب الله (عز وجل) من المسلمين أن يقوموا بها معًا.
إن الوحدة الإسلامية، سواء كانت في الإيمان والعقيدة بمقتضى الفكر التوحيدي، أو في العمل والعبادة بمقتضى الأمر الإلهي، هي عامة وكلية. ولكن عندما ننزل إلى تفاصيل وجزئيات القضايا العقدية والنظرية والأحكام الشرعية التي تُعمل بها في الواقع، يُرى أن هناك اختلافًا في إدراك المسلمين وفهمهم لهذه القضايا. أي أن معظم الخلافات ليست في أصول وأسس الإيمان، بل في الفروع والتفاصيل.
إن الاختلافات بين المذاهب تكمن في هذه النقاط. وبما أن المسلمين يتبعون التفاصيل والجزئيات التي تسببت في اختلاف تفكير المذاهب، فقد أصيبوا بمرض التفرقة والاختلاف ولم يتمكنوا من تحقيق الوحدة. وبما أنهم يسعون إلى تحقيق الوحدة في هذه التفاصيل أيضًا ويفشلون، فإنهم يرون الخلافات في هذا المجال على أنها تفرقة. ويرى البعض أنه لا يمكن قبول وجود الوحدة الإسلامية إلا إذا كان هناك تفكير واحد واعتقاد واحد في جميع القضايا، حتى في الفروع والتفاصيل. ونتيجة لهذا الفكر، لم يتمكن المسلمون، كما كان الحال عبر التاريخ، من التخلص من تكفير بعضهم البعض، ورؤية من لا يؤمن مثلهم على أنه ضال ومنحرف. فبالنسبة لهم، بما أن المذاهب والفرق تختلف فيما بينها في الفروع، فلا يمكن لأي منها أن يكون على "الحق" لأن الحق واحد. ولهذا السبب، يرى كل واحد مذهبه وعقيدته على أنه الحق ويعتبر الآخرين على باطل.
إذا رأى المسلمون تفاصيل وجزئيات مذهب أو عقيدة ما على أنها أساس الإيمان والآخرين على أنهم باطل، فسيتعين عليهم حينئذٍ الحكم بكفر بعض العلماء والمجتهدين ذوي الآراء المختلفة داخل مذهبهم وبطلان آرائهم، وبأن بعضهم على حق. لأننا نعلم أن للفقهاء والمجتهدين آراء مختلفة في المسائل الفقهية وفي تفاصيل وجزئيات بعض القضايا الأخرى. ومع ذلك، فإن اختلاف آراء الفقهاء وفتاواهم المختلفة في تفاصيل وجزئيات القضايا العقائدية والشرعية التي يجب على المسلمين قبولها دون قيد أو شرط وليس لديهم سلطة إبداء الرأي فيها، ليست اختلافًا وتفرقة، ولم يفتِ الفقهاء بكفر بعضهم البعض أو بطلان آرائهم. بالطبع، الفتاوى والآراء التي تُعطى ضد الإسلام والقرآن، من أي شخص كانت، هي خيانة وباطل، والإجابة عليها هي أيضًا من واجب الفقهاء.
لقد أعطى الله تعالى العقل للناس كحجة باطنية. فالناس، بهذا العقل الذي أعطوا إياه، ينظمون شؤون دنياهم كما يجدون طريق الحق ويهتدون. لقد قسم الله تعالى العقل بين الناس، ولكن ليس كل إنسان يتمتع بنفس الموهبة والقدرة. لا يمكن لكل إنسان أن يستخدم العقل الذي أعطي له بنفس القدر. كل يستفيد منه حسب موهبته وقدرته. وبالتالي، قد لا يدرك شخص آخر شيئًا فهمه شخص استخدم عقله جيدًا. يمكن لكل شخص أن يفهم مسألة علمية وسياسية واجتماعية وعقائدية بطريقة مختلفة دون تعصب أو تحجر. من حيث تقييم الأحداث، يمكن للناس تفسير حدث ما بطرق مختلفة. لا يستطيع أحد أن يقول إن تفسيري هو الصحيح، وما سواي باطل. بالطبع، هذه التفسيرات والإدراكات المختلفة عندما يتعلق الأمر بالقضايا الدينية، تُقبل على أنها صحيحة فقط إذا كانت في الفروع والتفاصيل، وليس للناس مثل هذا الحق في أصول الدين وأحكامه الثابتة.
لا يمكن القول بأن شخصين يفكران بنفس الطريقة تمامًا في موضوع ما، ولا يمكن الادعاء بأنهما يقيمان حدثًا بنفس الطريقة تمامًا، فلا بد أن تكون هناك نقاط اختلاف في الرأي. وجود هذه الاختلافات في الرأي لا يظهر أن أحدهما على حق والآخر على باطل، ولا يعني أن هناك تفرقة بينهما. وبما أن علم ومعرفة الناس مختلفة، وقدراتهم على الفهم مختلفة، فإن إدراكهم لمسألة ما ومقاربتهم للأحداث ستكون مختلفة. وبما أن طريقة التفكير والموهبة مختلفة، فمن المستحيل أن يفكروا بنفس الطريقة في كل موضوع.
إن محاولة تحقيق الوحدة الفكرية للناس (أي التفكير بنفس الطريقة في كل موضوع، وتبني نفس الرأي، وعدم وجود أي اختلاف في الرأي) ليست فكرة منطقية، كما أنها تقييد لحرية فكر الإنسان، وسلب لقدرته على التفكير. لأنه عندما يؤخذ في الاعتبار أن الناس يفكرون بشكل مختلف، ولديهم مواهب مختلفة، ويقيمون الأحداث بشكل مختلف نتيجة لمستوياتهم العلمية والمعرفية، فسيتبين أن تحقيق هذه الوحدة الفكرية مستحيل. إذا أردنا إنشاء وحدة فكرية، فسيتعين علينا طرح جميع الآراء في مجتمع ما باستثناء رأي واحد، وسيتسبب ذلك في أن يقبل كل شخص رأيه على أنه صحيح ويعتبر الآخرين باطلين وخاطئين. وعندما يُنظر إلى أن شخصًا يدعي أن رأيه هو الحق ويجب أن يكون هو المحور، فسيتبين مدى تأجيج هذا الادعاء للتفرقة والفتنة. عندما نقول وحدة فكرية، فإننا نعني أن يفكر الناس بنفس الطريقة في كل موضوع، وأن يقيموا الأحداث بنفس الطريقة، وألا تكون هناك أفكار مختلفة ومتنوعة. بالإضافة إلى ذلك، دعونا نوضح أن الوصول إلى رأي مشترك من أجل مصلحة المسلمين والإسلام من خلال تبادل الآراء، والتضامن والحوار هو موضوع منفصل.
نعم، الوحدة الفكرية، أي أن يفكر جميع الناس بنفس الطريقة، ويقيموا الأحداث بنفس الطريقة، مستحيلة، كما أن الله تعالى لا يطلب من الناس مثل هذه الوحدة. لا يدعو رسول الله (صلى الله عليه وسلم) في أحاديثه وأئمة أهل البيت في كلماتهم النيرة إلى مثل هذه الوحدة. وفي هذا السياق، يجب الانتباه إلى ما يلي: لا يمكن لأي شخص أن يرى رأيه على أنه مقياس للحق ويدعو الناس إلى اتباعه، فدعوة الإنسان إلى نفسه، بأي اسم كان، تعني تأليهه لنفسه.
مثل هذه الوحدة لا تكون إلا للأنبياء (عليهم السلام). فالأنبياء (عليهم السلام)، الذين يتمتعون بمقام "العصمة"، بالعلم الذي يتلقونه من الله تعالى، يعرفون كل مصالح وفوائد وأضرار وصحة وبطلان وحق وباطل جميع الأحداث والأفكار والآراء من بدايتها إلى نهايتها، ولذلك يفكرون بنفس الطريقة ويتخذون نفس القرار في كل موضوع. لا يقعون أبدًا في اختلاف في الرأي أو خلاف في أي موضوع. ولهذا السبب، فإن للأنبياء أيضًا وحدة فكرية. فلو عاش 124 ألف نبي معًا، لما اختلفوا في أصغر موضوع أو رأي. ولكن بما أن الناس لا يستطيعون تحقيق مثل هذه الوحدة، فلا يُطلب منهم مثل هذه الوحدة. وإذا كان أحد يريد مثل هذه الوحدة، فهذه ليست وحدة فكرية، بل هي دعوة إلى اتباعه، وإذا كان يرى اختلاف الفكر والرأي على أنه تفرقة، فهذا ينبع من رؤيته لنفسه على أنه الحق الوحيد، وهذا من أكبر الظلمات.
باختصار، يمكننا القول: الوحدة في الفكر هي أن تكون الأفكار والآراء واحدة دون أي اختلاف في جميع القضايا، سواء كانت قضايا كلية وعامة، أو جزئية وتفصيلية، في اتجاه الهدف. بالطبع، إن طلب هذا النوع من الوحدة من الناس في هذه المرحلة سيكون مؤقتًا فقط. إذا وصل الناس إلى درجة الإيمان الكامل والعقل الكامل، فستتحقق هذه الوحدة حينئذٍ.
كما قلنا، بما أن مستويات عقل الناس وقدراتهم على استخدام عقولهم مختلفة ومتنوعة، وبما أن لديهم علومًا ومعارف مختلفة ومتنوعة، فإنهم يفكرون بشكل مختلف ويقيمون بشكل مختلف. هذه من حقائق حياة الإنسان وحياته الدنيوية.
"الاتفاق في الرأي" هو اجتماع مجموعة من الناس حول رأي مشترك للوصول إلى هدف معين من خلال تحديد استراتيجية واتباع سياسة ومنهج محددين. هو التوحد حول رأي واحد للوصول إلى القرار الأكثر صحة والأكثر صوابًا من خلال أخذ آراء الأفراد في المجتمع والتشاور معهم.
المسلمون الذين يشاركون نفس العقيدة، وينتمون إلى نفس المذهب، ويشاركون في نفس الحركة الإسلامية، بما أنهم واحد في الأساس، يمكنهم الوصول إلى اتفاق في الرأي في اتجاه الهدف على الرغم من أن لديهم آراء مختلفة في الفروع والتفاصيل. إن الاستفادة من الأفكار والآراء المختلفة تضمن الوصول إلى قرار سليم، كما أنها تساهم في تطور ونضج ذلك المجتمع.
إن الاستفادة من الآراء المختلفة، وتبادل الأفكار، واحترام آراء الجميع في المجتمع، يزيد من ثقة الأفراد واعتمادهم على بعضهم البعض، ويزيل العقبات في طريق الوصول إلى الهدف ووسائل التفرقة. إن تحديد الأفراد لمنهج واستراتيجية للوصول إلى الهدف من خلال الاستفادة من آراء بعضهم البعض يضمن وصولهم إلى النجاح. إن تبني شخص ما لرأي شخص يراه أفضل منه هو جزء من الاتفاق في الرأي. ولكن فرض الإنسان لرأيه دون أخذ آراء الأفراد، بأي اسم كان، هو استبداد وديكتاتورية. إذا تم التحرك وفقًا للمنهج والاستراتيجية التي يحددها شخص واحد، فلن يتم الوصول إلى الهدف، كما أن هذا سيؤدي إلى الاحتكار والتفرقة. حينئذٍ، يبرز الفرد ويتقدم على الهدف الذي تتبعه الحركة الإسلامية التي تم إنشاؤها، وبزوال ذلك الفرد يزول ذلك الحراك والهدف أيضًا. وتزداد التفرقة والفتنة في المجتمع. وفي مثل هذه الحركات، لا يمكن أن يتشكل اتفاق في الرأي، كما أن مثل هذا الحراك لن يكون إسلاميًا وأيديولوجيًا، بل سيكون حراكًا فرديًا وشخصيًا.
الاتفاق في الرأي هو النضال معًا من خلال اتخاذ قرار مشترك في اتجاه الهدف، مع احترام الأفكار المختلفة للأفراد، والاستفادة من المناهج والاستراتيجيات المختلفة للأفراد. ولكن دون اعتبار الاختلافات في الفكر والمنهج عنصرًا للتفرقة.
إن ما ينخر في جسد المسلمين اليوم من الداخل ويضعفهم هو مرض التفرقة. وقد تم التركيز على هذا في قسم "الأمراض التي تعيق الاتحاد الإسلامي". لو أنهم، على الرغم من انتمائهم إلى مذاهب وطرق مختلفة، قد شكلوا وحدة سياسية فيما بينهم، لما كان العالم الإسلامي في هذا الوضع اليوم. لو لم يطرحوا اختلافاتهم المذهبية في الفروع؛ وخلافاتهم في القضايا الفقهية والعقائدية ويهاجموا بعضهم البعض، لما تفرق المسلمون. لو نظر المسلمون إلى بعضهم البعض كإخوة وتركوا القضايا الخلافية جانبًا من أجل مصلحة الإسلام، وبدلاً من تكفير بعضهم البعض وإعلانهم منافقين وضالين، لوحدوا قواهم، لما تجرأ أعداء الإسلام اليوم على التطاول على مقدساتهم، ولما اعتدوا على الأراضي الإسلامية، ولما استعمروا موارد المسلمين الجوفية والسطحية، ولما أصبحت الأراضي الإسلامية في أيدي عملاء هؤلاء الإمبرياليين قلاعًا لأعداء الإسلام.
المقصود بالوحدة في السياسة هو أن يتحرك حكام جميع الدول الإسلامية في العالم كجسد واحد في القضايا التي تهم المسلمين في العالم، وأن يدافعوا عن حقوق المسلمين، وأن يتصدوا معًا للاعتداءات التي ستأتي على المسلمين، وأن يقفوا إلى جانب المسلم في حالة وجود مشاكل بين المسلمين وغير المسلمين. المسلمون لا يظلمون الآخرين. وعندما يتعرضون هم للظلم، يجب عليهم أن يدفعوا هذا الظلم معًا.
إن أهم وحدة يجب على المسلمين تحقيقها هي الوحدة السياسية. يجب توحيد القوى والوقوف كجسد واحد ضد الإمبرياليين الذين يهاجمون الإسلام والقرآن والأماكن المقدسة. هدف الإمبرياليين هو تدمير أسس عقيدة التوحيد واستعباد أصحاب هذه العقيدة. يجب على المسلمين، بغض النظر عن عرقهم أو مذهبهم، أن يعلموا أن الهدف هم جميع المسلمين. يجب على المسلمين الذين هم واحد في أسس الإيمان؛ يؤمنون بنفس الكتاب، ويتجهون إلى نفس القبلة، وهم أمة لنفس النبي، ويريدون أن يسود الفكر التوحيدي، أن يتركوا الخلافات والأفكار المختلفة جانبًا ويشكلوا وحدة حول هذه الأصول. وحدة السنة والشيعة لا تعني أن يترك السنة مذهبهم ويصبحوا شيعة، أو أن يترك الشيعة عقيدتهم ويصبحوا سنة. الوحدة هي أن يوحد الجميع قواهم ضد العدو المشترك، وأن يقفوا كتفًا إلى كتف للدفاع عن القرآن والأراضي المقدسة والإسلام والفكر التوحيدي ضد الإمبريALIين، مع احتفاظ كل منهم بعقيدته واعتقاده. عدو المسلمين ليس هو المسلم ذا المذهب أو الفكر المختلف. اليوم، استهدف الإمبرياليون جميع المسلمين دون تمييز بين سني أو شيعي.
لو تكاتف المسلمون لإطفاء نار الفتنة والتفرقة التي أججها الإمبرياليون، لما وصل أعداء الإسلام إلى مآربهم وأهدافهم.
صديق المسلم هو المسلم فقط، وولي المؤمنين هم المؤمنون فقط.
"يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ" و "لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَىٰ أَوْلِيَاءَ" آيات تعرف المسلمين بعدوهم. لو لم يقم المسلمون بالاتصال والتعاون مع الإمبرياليين من أجل مصالحهم الدنيوية، لما تعرض المسلمون اليوم لمثل هذا الظلم والتعذيب والاستغلال...
نعلم أن الوحدة هي من أهم قضايا النضال الإسلامي. وقد حاولنا شرح معنى الوحدة وأقسامها ومجالاتها. ومن أهم قضايا تحقيق الوحدة الإسلامية هو "مع من تكون الوحدة؟". ما هي خصائص الشخص الذي يجب أن نتحد معه؟ هل يجب الرد بالإيجاب على كل من يقول: تعالوا ننشئ وحدة؟ هل يمكن أن تكون الوحدة مع الجميع؟ هل يجب إقامة حوار ووحدة دون الانتباه إلى أي شيء باسم مصلحة الإسلام؟
قد تكون إجابة هذه الأسئلة مختلفة حسب كل شخص، ولكنها أسئلة يجب الإجابة عليها. الخصائص التي يجب أن تتوفر في الشخص والحركات الإسلامية التي يجب أن نتحد معها:
1- يجب أن يظهر أنه يريد الوحدة حقًا من خلال أقواله وأفعاله. إذا كانت هناك أحكام سلبية معينة حول شخص ما في المجتمع، فيجب أن تزول تلك الأحكام، ويجب أن تختفي الصورة الخاطئة في أذهان الناس، وإذا كان يدعو الناس إلى اتباعه والانضواء تحت لوائه باسم الوحدة، فهذا يعني أنه يستخدم الوحدة كأداة. يجب على من يراد الاتحاد معه أن يعطي الثقة للإنسان والمجتمع، وأن يكون صادقًا. يجب أن تنشأ الثقة المتبادلة.
2- يجب مشاركة نفس الهدف مع الشخص والمؤسسة التي يراد الاتحاد معها؛ يجب أن يكون لدى من سيتم تحقيق الوحدة الإسلامية معهم هوية إسلامية في المجتمع. لا يمكن إقامة وحدة مع الفاسقين والمنافقين والناس الذين ليس لديهم هم إسلامي في المجتمع، فهذا يضر بالإسلام ويضر بتلك المؤسسة والأشخاص الذين يريدون إقامة الوحدة. إذا كان أولئك الذين لا يشاركون المسلمين نفس الهدف وليس لديهم هدف خدمة المدرسة، يدعون إلى الوحدة، فهذا يدل على أن لديهم أهدافًا غير إسلامية، وهذا يعني أنهم يريدون استغلال المسلمين والوصول إلى أماكن معينة. إذا كان مثل هؤلاء الناس يُدعون إلى الوحدة، فيجب أولاً دعوتهم إلى الإسلام ثم دعوتهم إلى الوحدة.
3- يجب أن يكون الداعون إلى الوحدة متفانين ومضحين. من أجل تحقيق الوحدة الإسلامية، يجب عليه أولاً أن يضحي بنفسه. إذا كان يتوقع التضحية والتفاني من الطرف الآخر، فلن تتشكل هذه الوحدة. عقلية "إذا لم يضحِ هو فلن أضحي أنا، فليضحِ هو أولاً" هي أحد العوامل الداخلية التي تمنع تشكل الوحدة. يجب على المسلم أن يكون مستعدًا لتقديم كل أنواع التضحيات من أجل الوحدة الإسلامية، وأن يكون قادرًا على التخلي عن مصالحه الشخصية وآرائه الشخصية وإصراره من أجل الوحدة والأخوة.
4- لا ينبغي استغلال الوحدة التي تم إنشاؤها بشكل سيء. لا ينبغي تجاوز حدود الوحدة والتآزر التي تم التوصل إليها في التبليغ سواء للخارج أو للداخل. لا ينبغي إعطاء انطباع بأنه هو من أنشأ الوحدة وجمع الجميع تحت رايته. أي لا ينبغي السعي وراء مصالح شخصية أو جماعية من تشكيل الوحدة الإسلامية.
5- يجب احترام آراء المؤسسات والمنظمات أو الأشخاص الذين تم الاتحاد معهم، ولا ينبغي طرح الآراء غير المتبناة وخلق جو من عدم الثقة. يجب أن تكون نظرتهم لبعضهم البعض إيجابية. إذا لم يُنظر إلى مؤسسة ما بشكل إيجابي، فلا يمكن تحقيق الوحدة معها، أو لا ينبغي قبول دعوة الوحدة من شخص لا ينظر إليك بشكل إيجابي ولا يعتبرك شرعيًا.
الخاتمة: نأمل أن يكون هذا البحث المختصر الذي قمنا به حول الوحدة الإسلامية مفيدًا لأولئك الذين يريدون الوحدة والتآزر.
كما رأينا، من أجل الوحدة الإسلامية، يجب أن تكون القلوب واحدة لا الأجساد. القرآن يطلب من المسلمين جوهر وحقيقة الوحدة، لا تآزرًا مصطنعًا وظاهريًا. ولتحقيق ذلك، يجب بذل جهد وتضحية كبيرين حقًا. "وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ. وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ ۖ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ".
كما هو مبين في هذه الآية الكريمة، لا يمكن للجميع التضحية لتحقيق الوحدة؛ لا يستطيع ذلك إلا الصابرون، وأصحاب الحظ العظيم من العقل، والذين يستعيذون بالله من وساوس الشيطان.
لكي نتمكن من تحقيق الوحدة الإسلامية، يجب أولاً معرفة الوحدة نظريًا وعلميًا. ثم يجب البحث عن طرق تحقيق الوحدة عمليًا. وإلا، فإن ما تم القيام به حتى الآن باسم الوحدة سيؤدي إلى الخلاف والتفرقة والانقسام. ولن يُعرف أبدًا من هو المفرق والمفسد للوحدة، وسيتهم كل واحد الآخر. وسيتضرر من ذلك الإسلام والمسلمون والمجتمع.
إذا اتخذ الجميع حديث رسول الله (صلى الله عليه وسلم): "حب الدنيا رأس كل خطيئة" مثالاً لهم، وضحوا من أجل الوحدة الإسلامية تاركين أهواء أنفسهم جانبًا، فستتحقق وحدة المسلمين.
سورة فصلت، 41/35-36.